Colloque international : Philon d’Alexandrie et la sagesse

L'UR CONFLUENCE : Sciences et Humanités, l'IHRIM, l'ENS de Lyon et les Sources Chrétiennes, avec le soutien du Labex Comod et de la Richard Lounsbery Foundation, organisent le colloque international « Philon d'Alexandrie et la sagesse » le mercredi 14, jeudi 15 et vendredi 16 octobre 2026, à Lyon. Il se déroulera dans trois lieux différents :

• Mercredi 14 octobre — UCLy : Le colloque se tiendra à l’Université Catholique de Lyon pour cette première journée.
• Jeudi 15 octobre — UCLy / Sources chrétiennes : La matinée se déroulera à l’UCLy, puis le colloque se poursuivra aux Sources chrétiennes l’après-midi.
• Vendredi 16 octobre — ENS de Lyon : La dernière journée du colloque se déroulera à l’ENS de Lyon.

Argumentaire

La sagesse représente l’aspiration la plus profonde des cultures. Elle a une dimension à la fois eudémonique et spéculative et constitue une médiation essentielle vers la vie divine. Elle se caractérise encore par une intime connexion avec une dimension active, performative ou existentielle. Enfin, elle s’articule avec la figure du sage, dans sa forme de vie et sa manière de connaître et d’agir.

À l’époque de Philon, la sagesse est déjà un élément déterminant et bien théorisé de la pratique philosophique.
Si, à l’époque archaïque, comme le souligne Pierre Hadot, la sagesse (sophia) correspondait à une expertise technique pouvant impliquer aussi un lien avec le divin, avec Socrate et surtout Platon et Aristote la sagesse acquiert une dimension spéculative tout en restant dans une confrontation avec les sophistes, sans perdre sa dimension pratique et politique héritée par les écoles hellénistiques.

Au début de l’époque impériale, de multiples propositions s’affrontent autour des options-clés qui spécifient la sagesse pratiquée (souverain bien, telos éthique, gestion des passions, vertus…). Avec les Stoïciens, on voit s’affirmer une sensibilité à l’exemplarité du sage (sophos). Dans le même temps, la sagesse se maintient comme une forme de maîtrise de la parole : en témoigne le développement de la seconde sophistique.
Parallèlement, dans le judaïsme, émerge une réflexion sur la sagesse (hokhmah) comme médiation de l’action divine. Plus que sur des figures de sages, l’accent est mis sur des figures de justes, c’est-à-dire ceux qui connaissent et accomplissent la volonté de Dieu. Celle-ci est exprimée dans la Torah, traduite en grec dès le IIIe s. av. J.-C., qui constitue le point d’ancrage du judaïsme y compris en diaspora.

Dès cette époque émerge une réflexion sapientielle à plusieurs facettes, en même temps que la culture juive s’imprègne déjà, particulièrement dans la diaspora, d’éléments culturels grecs, notamment le vocabulaire.
Chez Philon, nous nous proposons d’étudier la sagesse comme un concept transversal, un concept-pont reliant les différentes parties de son oeuvre (traités exégétiques comme traités philosophiques). Soixante ans après le grand colloque inaugural sur l’oeuvre de Philon, déjà à Lyon, et dix ans après le colloque anniversaire de la Sorbonne, ce nouveau colloque lyonnais –après celui de 2018 sur la réception de Philon dans l’Europe moderne – regroupe plusieurs institutions et structures universitaires en vue de permettre à toutes les nouvelles perspectives de recherche sur Philon d’entrer en dialogue grâce aux multiples facettes qu’offre ce thème, pour faire émerger l’originalité de la réflexion philonienne.