En s’appuyant sur les réflexions de penseurs musulmans contemporains, la thèse analyse les critiques apportées à la légitimité du corpus des Hadiths comme source normative de l’islam.
Tout en retraçant la genèse du concept de « tradition prophétique (sunnat al-nabī) » aux premiers siècles, le travail s’intéresse à sa résonnance au sein des courants de pensée concurrents de l’islam contemporain, principalement ceux du Salafisme et du Coranisme. La confrontation conceptuelle autour de la définition de la Sunna oppose, d’un côté, une approche textuelle du modèle prophétique, dans laquelle la littérature des Hadiths constitue la source exclusive de la foi authentique et de la piété rituelle idéale, et, de l’autre, une vision qui propose de distinguer la tradition vivante initiée à l’époque du Prophète de l’historicité des Hadiths rapportés de lui. L’étude examine ensuite la critique historique et épistémologique de la Science des Hadiths, en portant attention aux arguments sur lesquels se fondent la sacralisation de cette discipline dans le champ des savoirs religieux d’une part, et à ceux qui justifient son rejet au nom d’une exigence de rationalité de la croyance d’autre part. Enfin, les débats autour de l’autorité théologique des Hadiths mettent en lumière les tensions entre l’image d’un prophète législateur, dont l’exemple doit guider l’interprétation du texte coranique et la dérivation des règles juridiques à toute époque, et celle d’une prophétologie replacée dans sa dimension anthropologique, ouvrant l’intelligence des textes religieux aux apports des sciences contemporaines.
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