Les manuscrits aljamiados ont essentiellement été appréhendés comme un moyen de résistance des minorités cryptomusulmanes à l’évangélisation et à l’Inquisition du XVIe siècle hispanique. Or, l’émergence de ce phénomène dès la période mudéjare implique un contexte distinct et fait considérer cette romancisation comme le produit d’une évolution socioculturelle longue et comme un processus de renégociation et de réaffirmation des cadres de l’aljama.
Notre hypothèse initiale est ainsi d’envisager la production aljamiada comme un discours régulateur et configurateur des communautés tagarines et matrice ethnoculturelle de leur identité. Il s’agit dès lors d’appréhender les motivations et les usages de cette production au sein de minorités religieuses en évolution. Comment le discours aljamiado
permettait-il que se configurent et perdurent des communautés islamiques dans l’Aragon du XIVe-XVIIe siècle ? Cette approche pragmatique impose une contextualisation approfondie : l’aljamiado émerge parce qu’il y a une aljama et pour que cette communauté se perpétue et conserve les préceptes et normes de l’islam comme tradition discursive relayée et adaptée par les alfaquis. L’aljamiado, produit de l’activités de la communauté de pratique et de discours des lettrés, est l’élaboration d’un canon islamique traditionnel en roman qui continue à être diffusé et donc adapté durant la clandestinité morisque. Fondé sur la traduction littérale, l’aljamiado est une variété de la scripturalité au cœur des
domaines cultu(r)els. Actualisé en tant que discours lors d’activités communautaires, il modelait les cadres et valeurs de l’identité ethnique, comme ressources signifiantes pour sa communauté.
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