« La phénoménologie est pour une bonne part l’histoire des hérésies husserliennes ». Ce jugement fait par Ricoeur en 1986 correspond en effet à une réalité historique : la phénoménologie s’est constituée comme une perpétuelle réforme de la méthode husserlienne au nom d’une des exigences inaugurales qui la fonde, à savoir l’élaboration d’une « ontologie universelle concrète » (Méditations cartésiennes, §64). L’exploration des différentes régions ontologiques – qu’il s’agisse du corps, d’autrui, du temps, de l’agir – a effectivement conduit nombre de successeurs à reconsidérer la validité de thèses centrales de la philosophie husserlienne et à lever certains de ses interdits fondamentaux. 

La phénoménologie s’est donc établie comme un long procès au double sens de ce terme : à la fois processus d’évolution interne de la méthode phénoménologique mais aussi litige soumis à la juridiction du phénomène. Fidèles à l’injonction de retourner aux « choses elles-mêmes », les phénoménologues n’auront eu de cesse de dissiper certains préjugés hérités de la tradition. Pourtant, si on ne saurait admettre d’orthodoxie à proprement parler en phénoménologie - en ce que ce sont les choses qui prescrivent leur mode d’apparaître et non une quelconque doctrine -, il demeure paradoxal de voir certains phénoménologues soupçonnés d’hérésie pour avoir contesté ce qui, à bien y regarder, relève d’authentiques dogmes de la phénoménalité. 

Ce cours consistera ainsi à reconstituer les « dogmes » de la phénoménologie à travers l’étude de certains de ses plus remarquables héritiers hérétiques (Levinas, Patočka, Henry).