Ma thèse entend rendre compte du processus conflictuel par lequel la philosophie s’est constituée comme discipline autonome et s’est dotée d’un « canon » d’auteurs et de problèmes par lesquels elle se définit. Si je l’analyse par le prisme de la réception de Pascal dans l’institution scolaire française entre 1809 et 1914, c’est parce que cet auteur occupe une position tout à fait singulière dans le processus de formation du canon. Il n’est ni un de ses « oubliés », ni une de ses grandes figures indiscutées de la philosophie. Dans cette mesure, sa réception très polémique au XIXe siècle est particulièrement marquée par les questions relatives aux critères d’entrée – ou de sortie – du canon. Par ailleurs, ses écrits le situent à l’articulation des sciences positives, de la philosophie, de la littérature et de la religion. Alors même que tous ces savoirs sont en train de se constituer comme des disciplines concurrentes, cette dimension hybride explique que Pascal n’ait pas été unilatéralement récupéré par un des camps qui se disputent le monopole de son interprétation. Enfin, chargé de l’« énergie émotionnelle » qui caractérise les « classiques », il est un allié de choix dans les querelles qui opposent ces différentes disciplines.
Cette triple particularité de la figure de Pascal en fait ainsi le candidat idéal pour suivre dans leur détail les grands débats qui orientent la vie politique du XIXe siècle, et en particulier ceux relatifs aux rapports de l’Église et de l’État, et au rôle que la première est supposée devoir jouer, ou non, dans l’instruction publique et l’enseignement. Dans la mesure où nous héritons souvent sans le savoir, et donc aussi sans nous en soucier, de ces constructions et de ces débats, l’un des enjeux éminemment pratiques de ma recherche est de prendre une part active à la réflexion collégiale et internationale actuelle sur la reconfiguration nos propres pratiques d’historiens et historiennes de la philosophie, notamment dans nos missions d’enseignement.
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